Sua Sponte: Hj. Fitri Yusof
Mengharapkan sesuatu untuk masa depan: suatu bicara dari hati sendiri
Wednesday, June 5, 2013
Isu Kota Damansara
Wednesday, July 18, 2012
GERAKAN ISLAM DAN DILEMMA ISTILAH NEGARA ISLAM
Hari ini banyak gerakan Islam,
termasuk PAS memilih untuk tidak terlalu menyebut tentang negara Islam dalam
kenyataan umum. Kalau disebut pun, hanya dalam perjumpaan dalaman. Tidak sebut
bukan kerana menolaknya, tapi kerana mengambil sikap berjaga-jaga. Takut-takut
nanti hilang sokongan umum dan dipandang serong oleh rakan-rakan yang
bersepakat dalam perjuangan politik.
Hal ini berbeza dengan zaman-zaman
lepas, misalnya tahun-tahun 1980-an. Tika itu seruan ‘tegakkan negara Islam’
seakan menjadi seruan wajib dalam ceramah.-ceramah. Secara jelas disebut
cita-cita untuk menegakkan negara Islam. Dibandingkan pula dengan jelas
pemisahan antara negara Islam dan negara sekular. Bahkan gerakan Islam disebut
sebagai Hizbullah yang berdepan dengan parti pemerintah yang digelar sebagai
hizbussyaitan, atau kerap juga dianggap sebagai taghut. Mungkin ramai yang
masih ingat slogan ‘runtuhkan jahiliyah dan tegakkan Islam atas runtuhan itu’.
Ini cerita tiga atau empat dekad lepas.
Hari ini usahkan berceramah
tentang hizbussyaitan, taghut, kafir atau jahiliah, untuk berbicara tentang
daulah Islamiah atau negara Islam pun amat jarang. Ini realitinya. Gerakan
Islam dalam dilemma. Perkembangan masa mengasak kita untuk sentiasa berfikir
dan menilai apa yang kita pernah lakukan. Perubahan dalam aspek tertentu adalah
kemestian. Namun jika kita lambat memahami perubahan dan lambat pula bertindak
menyesuaikan diri dengan perubahan, kita mungkin ketinggalan.
Penelitian atas perubahan ini
bukan setakat dalam soal strategi ceramah, atau strategi penampilan. Ia perlu
lebih mendalam. Ia melibatkan soal manhaj, soal fiqh jihad atau fiqh harakah.
Berbalik kepada slogan negara
Islam. Pada dasarnya ada beberapa sebab kenapa gerakan Islam di Malaysia hari
ini kurang mewar-warkan tentang negara Islam. Pertamanya, utuk mengurangkan
ketegangan dengan parti rakan dalam gabungan politik. Keduanya, kerana rakyat
secara keseluruhan keliru dengan slogan ini. Jagi jika diwar-warkan mereka akan
mempersoalkan kewajarannya. Bagi sesetengah mereka Malaysia sudah pun negara
Islam. Ketiganya, kerajaan yang bakal ditubuhkan oleh gabungan politik yang
disertai (jika menang) bukan sebuah kerajaan Islam. Jadi soal negara Islam
dikira tidak relevan dalam kempen pilihan raya.
Akibatnya, gerakan Islam,
khususnya PAS tidak lagi bercakap tentang cita-cita menegakkan negara Islam,
bahkan dipopularkan slogan baru iaitu ‘negara berkebajikan’. Cuma, bila diasak
oleh orang lain, barulah disebut bahawa cita-cita negara Islam tidak
digugurkan. Dikatakan juga bahawa negara berkebajikan itu sebenarnya jelmaan
kepada hasrat negara Islam. Hakikatnya PAS dalam dilemma.
Dilema PAS dalam isu status
negara Islam boleh dilihat dengan jelas jika kita meneliti persepsi umum
berkatan dengannya. Jika ditanya kepada rakyat Malaysia ‘adakah Malaysia negara
Islam?’, kita pasti menemui pelbagai jawapan berbeza, beserta dengan alasan
berbeza.
Mereka yang cintakan agama
terbahagi kepada dua. Satu kelompok menjawab bahawa Malaysia negara Islam
dengan harapan agar status ini mengukuhkan kemajuan Islam dalam negara.
Kelompok yang lain akan menjawab bahawa Malaysia ini negara sekular dengan
harapan golongan yang berkesedaran akan berusaha untuk menjadikan Malaysia ini
negara Islam. Hari ini PAS memilih aliran kedua. Pendekatan manakah yang lebih
baik?
Dari sudut akademik dan perbahasan ilmiah, kedua-dua
pendekatan mempunyai hujah. Kedua-duanya adalah ijtihad yang boleh jadi benar
dan salah. Pendekatan pertama mempunyai manfaat yang banyak. Ia menjadi asas
yang kuat untuk mendesak perlaksanaan Islam. Namun kenapa PAS masih
mempertahankankan pendekatan kedua?
Jika diteliti dari sudut susur galur perjuangan PAS,
pendekatan menganggap Malaysia sebagai negara sekular dan bukan negara Islam berkait
rapat dengan kedudukan PAS sebagai sebuah parti pembangkang sejak sekian lama. Sebagai
pembangkang tentunya melebelkan pemerintah sebagai sekular akan lebih mudah
menarik sokongan mereka yang cintakan Islam.
Namun begitu apa yang lebih penting pendirian ini berkait
rapat dengan hakikat PAS sebagai sebuah harakah Islam. Matlamat gerakan Islam
adalah untuk membina peribadi Islam, seterusnya keluarga Islam, masyarakat
Islam, negara Islam dan dunia Islam. Bahkan
ada kalangan penulis yang menganggap gerakan Islam itu sendiri dianggap sebagai
jelmaan negara Islam selama mana negara Islam belum tertegak. Jadi jika mereka menganggap negara yang
didiami sebagai negara Islam, maka kewujudan gerakan Islam itu sendiri dikira
tidak relevan.
Selain itu, hal ini juga berkait dengan kefahaman tentang
definisi negara Islam yang selama ini diajar kepada sekelian pendokong PAS.
Mereka dididik bahawa negara Islam adalah negara menjadikan Al-Quran dan Sunnah
sebagai sumber yang tertinggi. Negara Islam hanya berlaku apabila prinsip ini
tercatat secara jelas dalam perlembagaan negara. Tanpanya, negara itu belum
boleh dianggap negara Islam.
Melihat kepada alasan kepada pendekatan PAS diatas,
kelihatan bahawa agak sukar bagi PAS untuk mengubah pendirian. Namun, PAS perlu
realistik, dan perlu bersedia untuk berubah. PAS perlu berfikir sebagai bakal
peneraju kerajaan. Bukan lagi sebagai pembangkang. Hakikatnya banyak pihak
sudah mengakui bahawa Malaysia adalah negara Islam. Bagaimana jika Pakatan Rakyat menang dan PAS
adalah sebahagian dari kerajaan? Adakah Malaysia negara sekular? Atau negara
liberal? Atau bagaimana.
Saya mencadangkan PAS mengakui bahawa Malaysia adalah Negara
Islam. Iaitu sebuah Negara Islam Demokratik yang dipimpin oleh sebuah kerajaan
nasionalis. Kenapa? Bagaimana? Nanti
akan dibahaskan insyaalah.
Wednesday, July 4, 2012
Siyasah Syar‘iyyah & Tahalluf Siyasiyy Di Malaysia: Satu Analisis Kritikal
Oleh:
Ustaz Abdullah Zaik (ISMA)
Pendahuluan
Struktur
politik Malaysia kini terbahagi kepada dua kelompok besar, iaitu Barisan
Nasional (BN) dan Pakatan Rakyat (PR). Kesan daripada itu umat Islam terbahagi
kepada dua kelompok besar yang masing-masing tidak ada nokhtah persamaan dan
dalam masa yang sama bukti-bukti menunjukkan bahawa pihak non muslim bersatu
dalam hal berkaitan dengan kepentingan mereka. Di sana wujud peranan
anasir luar yang juga ingin memastikan masa depan negara menjurus ke arah
kepentingan mereka. Dibimbangi tahaluf ini tidak membawa apa-apa faedah dan
keuntungan kepada kepentingan umat Islam keseluruhan.
Konsep
Siyasah Syar’iyyah
Secara
umumnya manusia adalah makhluk yang hidup bermasyarakat secara semula jadi.
Kepimpinan politik adalah satu yang dhoruri dalam apa sistem sekali pun, demi
menjaga kestabilan, keamanan dan kelangsungan hidup manusia di atas muka bumi.
Ini kerana secara semula jadinya, manusia suka bercakaran antara satu sama
lain. Orang yang kuat akan menindas orang yang lemah dan begitulah
seterusnya.
Siasah
dalam Islam terbina atas tujuan yang sama iaitu untuk menjaga kemaslahatan
hidup manusia, cuma yang membezakannya ialah peraturannya itu mengikut syariat.
Ada pemerintahan yang diatur secara tabe’i dan ada yang berpandukan manhaj
ilmu. Manakala yang berpandukan syarak dinamakan siyasah syar’iyyah.
Ibnu
Khaldun (t.t 190) berpendapat, untuk memastikan kehidupan manusia terkawal ia hendaklah
merujuk kepada undang-undang politik yang dipaksakan untuk diterima oleh semua
orang, mereka hendaklah akur dengan hukumnya sepertimana berlaku kepada negara
Parsi dan umat yang lain. Jika diandaikan negara tanpa siyasah seperti ini, ia
akan menjadi kucar-kacir dan tidak boleh dikawal, seperti sunnah Allah pada
orang yang terdahulu. Jika undang-undang ini dipaksakan oleh pemikir-pemikir
dan pembesar-pembesar negara, ia dinamakan siyasah ‘aqliyyah dan jika ia
dipaksakan daripada Allah dengan syariat yang diturunkan olehNya maka ia
dinamakan siyasah diniyah (agama) untuk kebaikan dunia dan akhirat.
Definisi
Siyasah Syar‘iyyah
Terdapat
beberapa definisi yang diberikan oleh ulama terhadap siyasah syar‘iyyah;
Ibnu
Khaldun berpendapat kerajaan (al-mulk) tabe’i (biasa) ialah menanggung semua
manusia mengikut kehendak tujuan dan shahwat, dan kerajaan siyasi (politik)
menanggung semua manusia mengikut kehendak pandangan akal dalam membawa
kemaslahatan dunia dan menolak kemudharatan. Oleh sebab itu, khilafah ialah
menanggung semua manusia mengikut kehendak pandangan syarak untuk mendatangkan
kemaslahatan akhirat dan dunia yang kembali kepadanya. Pada hakikatnya khilafah
ialah menggantikan sahibul al-syariah (Rasulullah s.a.w) dalam mengawal agama
dan menyusun urusan dunia dengannya.
Imam
Haramain pula berpendapat imamah sebagai ri’asah yang sempurna, za’amah
yang menyeluruh merangkumi tanggungjawab khusus dan juga umum dalam urusan
agama dan dunia. Kandungannya ialah menjaga sempadan dan mengurus rakyat,
menegakkan dakwah dengan hujjah dan pedang, menghalang penyelewengan dan
kezaliman, membela orang yang dizalimi daripada orang yang zalim, mendapatkan
hak-hak daripada mereka yang enggan dan menunaikannya kepada orang yang berhak.
Apa yang dituntut oleh syariat daripada makhluk ialah berpegang dengan
agama, takwa, berpaut dengan amalan yang menghampirkan diri kepada Allah,
berkerja keras untuk mencari redha Allah, bercukupan dengan dunia, mengelak
dari ajakan hawa dan menghindarkan diri dari jalan dosa. Namun begitu Allah
mencipta manusia dengan sifat semula jadi yang berkeinginan dan bersyahwat.
Menurut Imam al-Haramain lagi, terjadi hubungan antara agama dan dunia
seakan-akan tonggak dan sistem yang menjadi jalan membawa kepada penghasilan maqasid
syarak dan peribadatan yang menyeluruh yang mengungkap tentang maqasid
kulliyyah mengikut aspek syariat, kandungannya menyeru kepada kemuliaan
akhlak dan menegah daripada kekejian.
Menurut
al-Haramain, kebanyakan manusia tidak pernah terhalang dari terjerumus ke
lembah hawa nafsu dengan semata-mata janji syurga atau neraka, dorongan dan
ancaman, lalu Allah s.w.t memberi mandat kepada sultan dan pemimpin untuk
menghalang, supaya hak-hak dapat dipenuhi, habuan disampaikan kepada
empunyanya, menegah orang yang menceroboh, menyokong orang yang adil,
mengukuhkan binaan rasional, menghapus segala bentuk pelampauan dan kerosakan,
lalu teraturlah urusan dunia dan dengan itu tercapailah maksud agama.
Imam
al-Ghazali dalam menjelaskan hubungan antara agama dan politik, berpendapat
ungkapannya yang mashyur: al-diin ussun wa al-sultanu harisun.ma la ussa
lahu famahdumun wa ma la harisa lahu fa dha’ik.
Saya
bawakan ulasan ini supaya kita dapat menyelami maksud siyasah syar‘iyyah
bukan sekadar daripada takrif-takrif yang kering sahaja. Jelas kepada kita
daripada pandangan-pandangan tadi tujuan daripada siyasah syar‘iyyah
itu dari segi maksud dan cakupannya yang amat luas.
Kesimpulannya,
tujuan daripada siaysah syar‘iyya hialah mengekalkan qawa’ed
(asas-asas) Islam secara sukarela atau paksa. Jadi maksud adalah agama tetapi
penerusannya bergantung kepada dunia.
Tasarruful
imam manutun bil al-maslahah
(Tindak tanduk pemerintah terikat dengan maslahah)
Kaedah
ini telah kemukakan oleh Imam al-Syafe’i yang berpendapat, kedudukan imam nisbah
kepada rakyat seperti wali kepada anak yatim. Dalilnya kata-kata Saidina Umar
daripada al- Barra’ bin Azib katanya: “Aku meletakkan diriku dalam menguruskan
anak yatim seperti wali anak yatim. Kalau aku berhajat aku ambil daripadanya,
bila aku dah senang aku kembalikan dan kalau aku dah cukup aku berpada
daripadanya”.
Seorang
imam atau pemimpin Islam harus mengetahui kaedah ijtihad bagaimana mengeluarkan
hukum daripada nas al-Quran, hadis, umum-khusus, mutlak-muqayyad, qat’i-zanni,
ijmak , kias, istihsan, masoleh mursalah, nasikh mansukh, taufik dan ta’arudh.
Tidak
mungkin seorang yang tidak tahu kaedah-kaedah hukum tersebut dengan
sewenang-wenangnya mahu mengeluarkan ijtihad berdasarkan kaedah maslahah atau
juga bercakap tentang maqasid syarak. Ijtihad adalah satu disiplin yang mesti
dipatuhi dengan teliti kerana hukum adalah kalam nafsi azali yang
hanya diketahui melalui imarat atau dalil- dalil.
Ijtihad
maslahi adalah satu kaedah penting dalam siyasah syar‘iyyah.
Ini kerana apa yang disebut dalam istilah fuqaha’ nas yang terhad sedangkan
peristiwa sentiasa berubah-ubah. Memahami kaedah ijtihad maslahah amat penting
supaya pemerintah boleh keluarkan hukum sesuai dengan kehendak syarak bagi
menangani kes-kes baru dan berubah-ubah. Kita pernah dengar istilah taghayyurul
ahkam bi taghayyuru zzuruf. Ini bukan bermakna pengeluaran hukum dikesani
oleh faktor suasana seperti difahami oleh sesetengah orang, tetapi pada
hakikatnya pemerintah/mujtahid berpindah dari satu usul ke satu usul yang lain
apabila berlaku perubahan pada kes.
Bagi
menjelaskan lagi konsep maslahah ini, saya akan menerangkan perbezaan antara
beberapa istilah seperti umum, kias, dan maslahah. Ketiga-tiga kaedah ini
sebenarnya instrumen yang digunakan oleh ulama untuk mengumumkan atau menjelaskan
bagaimana berlaku ta’diah hukum dari kes asas kepada kes-kes yang baru.
Al-Umum
adalah kaedah ta’diah menggunakan lafaz. Maksudnya apabila sesuatu nas itu
menggunakan lafaz yang umum maka ta’luk hukum kepada semua orang yang sama
sifatnya. Contohnya lafaz innama al mukminun ikhwah (sesunguhnya orang
mukmin itu bersaudara), maka persaudaraan itu menjadi ikatan hubungan antara
semua orang yang beriman tidak kira bila masa dan di mana jua mereka berada,
bukan berkenaan dengan orang yang berada pada zaman turun ayat sahaja atau pada
mereka yang menjadi sebab turun ayatnya sahaja.
Ada
sesetengah kes tidak terangkum dalam umum lafaz tetapi ia boleh dita’diah
melalui illah atau sebab hukum. Sebagai contoh kias beras ke atas gandum. Hadis
hanya menaskan hukum riba ke atas gandum. Lafaz gandum tidak meliputi
beras secara makna tetapi melalui jalan illat/sebab itu dari segi makanan asas.
Jadi lafaz gandum yang disebut oleh hadis merangkumi kalimah beras secara
illat. Seperti juga lafaz “uff” dalam ayat “la taqullahuma uff” merangkumi
lafaz al-dharb (pukul) secara illah iaitu menyakiti. Larangan berkata uff
dalam ayat tersebut kerana perkataan uff boleh menyakiti ibu bapa,
apatah lagi memukul, tentu ia lebih menyakiti.
Selain
daripada illat, satu perkara lagi yang juga boleh mengumumkan/ta’diah
hukum dari satu kes ke kes yang lain yang seumpamanya ialah al-munasabah
atau sering disebutkan hari ini sebagai maslahah (masoleh mursalah).
Saya telah sebutkan konsep maslahah dan kategori maslahat yang telah
dikeluarkan oleh ulama melalui cara istiqra’ iaitu penyelidikan yang
menyeluruh. Antara maslahah ialah memelihara agama. Atas asas itu Saidina Umar
memerintahkan agar mengumpulkan al-mushaf dan menulis hadis dan lain-lain.
Begitu jugalah, atas asas yang sama Jabatan Agama Islam Malaysia menyenaraikan
kalimah-kalimah yang tidak boleh digunakan oleh orang bukan Islam seperti
Allah, Kaabah dan sebagainya, di mana ia termasuk dalam maslahah menjaga agama.
Konsep
maslahah dan pembahagiannya
Hukum
syarak tertegak atas dua asas sama ada mendatangkan manfaat (maslahah) atau
menghindari kemudhoratan atau mafsadah.
Menurut
al-Ghazali (1413: 287), mendatangkan manfaat dan menghindari mudhorat adalah
tujuan atau maksud seluruh makhluk, kesejahteraan hidup mereka pada
menghasilkan maksud tersebut. Namun apa yang kita maksudkan dengan maslahah
ialah memelihara maksud syarak. Manakala memelihara maksud syarak untuk makhluk
ada lima perkara; iaitu menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Jadi segala
yang mengandungi unsur menjaga lima usul ini dianggap maslahah dan segala yang
merosakkan lima perkara ini dinamakan mafsadah, manakala menghindarinya
dianggap maslahah.
Perlu
difahami bahawa syariat seluruhnya datang untuk mentahkik maslahah hidup manusia
di dunia dan akhirat. Ini bermakna bahawa seorang yang ingin melakukan ijtihad
maslahi harus mengkaji nas-nas syarak supaya mereka dapat memahami apa itu
maslahah di sisi syarak. Kita tidak boleh menyandarkan (iktimad) maslahah
secara sendiri mengikut akal kita semata-mata. Dalam hal ini, ada maslahah yang
dianggap muktabarah (disahkan) oleh syarak dan ada maslahah yang dibatalkan
(dihapuskan). Kebanyakan maslahah telah dinaskan oleh syarak, yang
kadang-kadang berlaku percanggahan antara maslahah pada zahir yang perlu
ijtihad dari mujtahid. Ada satu jenis maslahah yang mungkin tidak ada nas
secara langsung tetapi ia terkandung dalam jenis maslahah yang dinaskan secara
umum (jenis). Maslahah ini dinamakan ‘masolih mursalah’.
Saya
telah sebutkan bahawa maslahah syar’iyyah telah dinaskan dan ulama telah
mengenalpasti dari nas-nas wahyu terdapat tiga kategori maslahah iaitu:
1-
Dhoruriyyat
2- Hajiat
3- Tahsiniyyat
2- Hajiat
3- Tahsiniyyat
Boleh
dikatakan keseluruhan hukum syarak boleh dikategorikan kepada tiga kategori di
atas. Perlu diingatkan sekali lagi bahawa ijtihad maslahi bukan suatu yang
terlepas bebas daripada nas terpulanglah kepada mujtahid untuk mengeluarkan
pendapat atas nama maslahah.
Kategori
maslahah [i]
Maslahah
dhoruriyyah ialah yang paling mustahak/asas
yang mana tidak tercapai maslahah-maslahah tersebut kecuali dengan adanya ia.
Contohnya menjaga nyawa ialah memelihara hidup, memelihara anggota dan segala
yang tidak mungkin berlaku kelangsungan hidup kecuali dengannya dan begitulah
seterusnya.
Maslahah
hajjiyyat pula bukan bertujuan untuk menjaga
usul yang lima, sebaliknya bermaksud menolak kesukaran, mengangkat
kesempitan atau mengawasi lima usul tersebut. Seperti tegahan penjualan
arak, haram melihat aurat wanita dan sebagainya.
Maslahah
tahsiniyyat atau kamaliyyat pula
lebih rendah, ia tidak menjaga asal maslahah yang lima, tidak juga bertujuan
untuk pewaspadaan tetapi untuk mengangkat kehebatan, memelihara kemuliaan
seperti merendahkan pandangan dan sebagainya.
Jelas
dari keterangan tersebut bahawa maslahah berbagai-bagai kategori, jika berlaku
percanggahan secara mudah yang dhoruri diutamakan kemudian hajjiyat dan
tahsinat. Perbahasannya panjang dalam kitab Usul Fikh.
Muwazanah (menimbang) antara maslahah
Kadang-kadang
berlaku percanggahan antara dua maslahah atau juga antara maslahah dan mudhorat
yang menuntut ijtihad dari pemerintah. Ia adalah satu medan yang sangat luas
kerana tiada perkara yang semuanya maslahah kecuali iman dan tiada perkara yang
semuanya mudhorat kecuali kufur. Selain dari itu semuanya ada maslahah dan ada
mudhorat. Kita sering dengar kaedah dar’ mafasid muqadamun ala jalbu
al-masoleh (menghalang mudhorat lebih utama dari mendatangkan maslahah).
Ulama sering menggunakan contoh jika berlaku peperangan dan pihak musuh
menggunakan tawanan Islam sebagai perisai, adakah harus bagi tentera Islam
membunuh perisai tersebut?
Isu
tahaluf siasi yangakan kita bincangkan nanti boleh diteliti melalui kaedah ini.
Menurut
Izzudin Abd. Salam (74), apabila berkumpul maslahah dan mafsadah, jika
menghasilkan maslahah dan menghalang mafsadah boleh dilakukan, kita kena
lakukan demikian kerana arahan Allah dalam firmanNya yang bermaksud; “Dan
bertakwalah kamu kepada Allah, supaya kamu beruntung.” Jika tidak dapat
menghalang mafsadah dan menghasilkan maslahah sekaligus, kita hendaklah
melihat, jika mafsadah lebih besar dari maslahah, kita tolak mafsadah dan kita
tidak mengambil kira kemaslahatan yang terabai. Firman Allah Taala yang
bermaksud; “Mereka bertanya tentang arak dan judi, katakanlah padanya ada dosa
yang banyak dan manfaat bagi manusia, sedangkan dosanya lebih besar dari
manfaat keduanya”.
[i]
“Taklif syarak merujuk kepada menjaga (al-hifzu) maksudnya pada penciptaan.
Maqasid ini terbahagi kepada tiga tidak lebih dari itu: pertama dhoruriyyat,
kedua hajiyyat, ketiga tahsiniyyat”.
“Adapun
dhoruriyyat maknanya sesuatu yang tidak boleh tidak dalam menegakkan
kemaslahatan agama dan juga dunia, sekira-kira jika diandaikan tiada, tidak
boleh jalan segala maslahah dunia secara istiqamah (konsisten), bahkan akan
merosak, menyukarkan dan terhenti kehidupan dan di akhirat tidak mendapat
kejayaan dan nikmat serta kembali kepada kerugian yang nyata”.
“Perkataan
menjaga (al hifzu) berlaku dengan dua aspek: pertama; perkara yang menegakkan
rukun dan asasnya yakni menjaga dari aspek mengadakan (wujud) dan kedua;
perkara yang menghalang kerencatan/kecacatan yang sedang berlaku atau akan
berlaku dengan menjaga dari aspek mentiadakan”.
“Usul
ibadat yang merujuk kepada menjaga agama dari mengadakan seperti iman, mengucap
syahadah, solat, zakat, puasa dan haji dan seumpamanya. Dari sudut adat merujuk
kepada menjaga nyawa/jiwa dan akal dari aspek pengwujudan seperti makanan, minuman,
pakaian, tempat tinggal dan seumpamanya. Dan muamalat merujuk kepada aspek
menjaga keturunan dan harta dari aspek pengwujudan dan merujuk kepada menjaga
nyawa dan akal juga tetapi dari melalui jalan adat. Jinayat termasuk amar
makruf nahi mungkar merujuk kepada menjaga semua dari aspek pentiadaan”.
“Manakala
muamalat perkara yang merujuk kepada masalah manusia dalam hubungan sesame
mereka seperti pindah milik dengan tukaran atau tanpa tuaran, akad kontrak
terhadap riqab (hamba), manfaat dan juga kemaluan (al abdho”). Adapun Jenayah
adalah perkara yang membatalkan perkara terdahulu disebutkan, disyariatkan
hukum yang menghalang pembatalan atau merosakkan maslahah-maslahah tersebut
seperti qisas dan diyat untuk jiwa dan had untuk akal serta ganti rugi
nilai harta bagi keturunan, dan potong dan ganti bagi harta dan seumpamanya”.
(Al
Muwafaqat, juzuk 2, m/s 10)
Siyasah
Syar‘iyyah Dan Tahalluf Siyasiyy Di Kalangan Parti Politik Ummat Islam
Malaysia: Satu Analisa Kritikal
Asas
hubungan antara Islam dengan kufur
Asas
hubungan antara Islam dan kafir ialah berdasarkan al-bara’ (lakum dinukum
waliyadin).
“Wahai
orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari
kalangan kamu menjadi ‘orang dalam’ (yang dipercayai). Mereka tidak akan
berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa
yang menyusahkan kamu. Telahpun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan
mulutnya, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya
telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu)
memahaminya.” (Ali-’Imraan: 118)
“Janganlah
orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan
meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan (larangan)
yang demikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu
apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti
dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat
terhadap kekuasaan dirinya (menyeksa kamu). Dan kepada Allah jualah tempat
kembali.” (Ali-’Imraan: 28)
“Dan
perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah
agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. Kemudian jika mereka
berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan
yang baik) kerana sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang mereka
kerjakan.” (Al-Anfaal: 39)
“Allah
tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang
yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari
kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku
adil.” ( Al-Mumtahanah: 8 )
Ini
memberi makna bahawa tiada apa-apa hubungan antara orang Islam dan orang kafir
yang sama dengan hubungan antara orang Islam dengan orang Islam. Tahaluf siyasi
yang kita bincangkan sekarang adalah dalam kategori pengecualian. Paling tinggi
hukum tahaluf ialah harus tidak lebih dari itu. Al-Aslu orang Islam mesti
perkukuhkan hubungan sesama Islam sehingga kalimah Allah menjadi yang
tertinggi.
“Orang
kafir setengah mereka menjadi wali kepada setengah yanglain, jika kamu tidak
melakukan seperti mereka akan terjadilah fitnah di atas muka bumi dan kerosakan
yang besar”.
Tahaluf
siyasisyar’i dari sudut pengertian dan hukum
Tahaluf
siyasi boleh diterjemahkan dengan maksud kerjasama politik. Untuk mengetahui
hukum tahaluf siasi di sisi Islam, ulama memecahkan maksud tahaluf kepada dua
komponen iaitu; pertama: meminta bantuan dari orang kafir dan kedua orang Islam
membantu orang kafir. Tahaluf adalah kelakuan imbal balas antara dua pihak,
orang Islam minta bantuan dengan orang kafir dan orang Islam memberi bantuan
kepada orang kafir, berlaku di sana realiti tolong menolong. Satu segi kita
minta tolong dan satu segi lagi kita menolong.
Menurut
Ahmad Rasyid (313), al-hilfu adalah tindakan imbal balas antara dua
pihak. Satu pihak kita meminta tolong dari orang lain dan pada satu pihak yang
lain kita menolong orang lain berdasarkan keperluan kita dan keperluan sekutu
kita. Oleh itu saya berpendapat bahawa sighah al-tafa’ul lebih layak
untuk mengungkap maksudnya. Dengan kita sebut al-tahaluf, sighah akan
menunjukkan wujud tindak balas dua hala.
Hukum
minta tolong daripada orang kafir
Berikut
adalah nas-nas yangberkaitan dengan tahaluf siyasi:
Kumpulan
hadis yang melarang
Hadis pertama:
قال البيهقي
أَخْبَرَنَاأَبُوعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُحَدَّثَنَاأَبُوالْعَبَّاسِ :
مُحَمَّدُبْنُيَعْقُوبَحَدَّثَنَامُحَمَّدُبْنُعَبْدِاللَّهِبْنِعَبْدِالْحَكَمِأَخْبَرَنَاابْنُوَهْبٍأَخْبَرَنِىمَالِكُبْنُأَنَسٍعَنِالْفُضَيْلِبْنِأَبِىعَبْدِاللَّهِعَنْعَبْدِاللَّهِبْنِنِيَارٍعَنْعُرْوَةَبْنِالزُّبَيْرِعَنْعَائِشَةَرَضِىَاللَّهُعَنْهَاقَالَتْ
: لَمَّاخَرَجَرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم- قِبَلَبَدْرٍفَلَمَّاكَانَبِحَرَّةِالْوَبَرَةِأَدْرَكَهُرَجُلٌقَدْكَانَيُذْكَرُمِنْهُجُرْأَةٌوَنَجْدَةٌفَفَرِحَأَصْحَابُرَسُولِاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم-
حِينَرَأَوْهُفَلَمَّاأَدْرَكَهُقَالَ :
يَارَسُولَاللَّهِجِئْتُلأَتَّبِعَكَوَأُصِيبَمَعَكَ. فَقَالَلَهُرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم-
:«تُؤْمِنُبِاللَّهِوَرَسُولِهِ؟»قَالَ : لاَ. قَالَ
:«فَارْجِعْفَلَنْأَسْتَعِينَبِمُشْرِكٍ»قَالَ :
ثُمَّمَضَىحَتَّىإِذَاكَانَتِالشَّجَرَةُأَدْرَكَهُالرَّجُلُفَقَالَلَهُكَمَاقَالَأَوَّلَمَرَّةٍفَقَالَلَهُالنَّبِىُّ–صلىاللهعليهوسلم-
كَمَاقَالَأَوَّلَمَرَّةٍقَالَلاَقَالَفَارْجِعْفَلَنْأَسْتَعِينَبِمُشْرِكٍقَالَتْفَرَجَعَثُمَّأَدْرَكَهُبِالْبَيْدَاءِفَقَالَلَهُكَمَاقَالَأَوَّلَمَرَّةٍ
:«تُؤْمِنُبِاللَّهِوَرَسُولِهِ؟»قَالَ : نَعَمْ.
فَقَالَرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم- :«فَانْطَلِقْ»
كتاب سنن البيهقي في باب ما جاء في
الاستعانة
Hadis
kedua:
قال البيهقي
وَأَخْبَرَنَاأَبُوعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُحَدَّثَنَامُكْرَمُبْنُأَحْمَدَالْقَاضِىحَدَّثَنَاعَبْدُاللَّهِبْنُرَوْحٍالْمَدَائِنِىُّحَدَّثَنَايَزِيدُبْنُهَارُونَأَخْبَرَنَاالْمُسْتَلِمُبْنُسَعِيدٍالثَّقَفِىُّعَنْخُبَيْبِبْنِعَبْدِالرَّحْمَنِعَنْأَبِيهِعَنْجَدِّهِقَالَ
: خَرَجَرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم-
فِىبَعْضِغَزَوَاتِهِفَأَتَيْتُهُأَنَاوَرَجُلٌقَبْلَأَنْنُسْلِمَفَقُلْنَا :
إِنَّانَسْتَحِىأَنْيَشْهَدَقَوْمُنَامَشْهَدًافَلاَنَشْهَدُهُقَالَ :«أَسْلَمْتُمَا؟»قُلْنَا
: لاَ. قَالَ :«فَإِنَّالاَنَسْتَعِينُبِالْمُشْرِكِينَعَلَىالْمُشْرِكِينَ».
فَأَسْلَمْنَاوَشَهِدْنَا.
كتاب سنن البيهقي في باب ما جاء في
الاستعانة
Hadis
ketiga:
قال البيهقي وَقَدْأَخْبَرَنَامُحَمَّدُبْنُعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُأَخْبَرَنِىأَحْمَدُبْنُمُحَمَّدٍالْعَنَزِىُّحَدَّثَنَاعُثْمَانُبْنُسَعِيدٍالدَّارِمِىُّحَدَّثَنَايُوسُفُبْنُعَمْرٍوالْمَرْوَزِىُّحَدَّثَنَاالْفَضْلُبْنُمُوسَىالسِّينَانِىُّعَنْمُحَمَّدِبْنِعَمْرٍوعَنْسَعِيدِبْنِالْمُنْذِرِعَنْأَبِىحُمَيْدٍالسَّاعِدِىِّرَضِىَاللَّهُعَنْهُقَالَ
: خَرَجَرَسُولُاللَّهِ -صلىاللهعليهوسلم-
حَتَّىإِذَاخَلَّفَثَنِيَّةَالْوَدَاعِإِذَاكَتِيبَةٌقَالَ
:«مَنْهَؤُلاَءِ؟»قَالُوا :
بَنِىقَيْنُقَاعَوَهُوَرَهْطُعَبْدِاللَّهِبْنِسَلاَمٍ.
قَالَ :«وَأَسْلَمُوا؟»قَالُوا :
لاَبَلْهُمْعَلَىدِينِهِمْ. قَالَ
:«قُلْلَهُمْفَلْيَرْجِعُوافَإِنَّالاَنَسْتَعِينُبِالْمُشْرِكِينَ»هَذَاالإِسْنَادُأَصَحُّ.
كتاب سنن البيهقي في باب ما جاء في
الاستعانة
Kumpulan
hadis yang mengharuskan:
1. Meminta tolong
di dalam perang Hunain
أخبرناالحسنبنيعقوببنيوسفالعدل،ثنايحيىبنأبيطالب،ثنايزيدبنهارون،أنبأشريك،عنعبدالعزيزبنرفيع،عنأميةبنصفوانبنأمية،عنأبيه،أنالنبيصلىاللهعليهوسلماستعارمنهأدرعايومحنينفقال
: أغصبيامحمد؟قال : «لا،بلعاريةمضمونة»«ولهشاهدعنابنعباسرضياللهعنهما» رواه الحاكم
في المستدرك.
أَنّالْإِمَامَلَهُأَنْيَسْتَعِيرَسِلَاحَالْمُشْرِكِينَوَعُدّتَهُمْلِقِتَالِعَدُوّهِكَمَااسْتَعَارَرَسُولُاللّهِصَلّىاللّهُعَلَيْهِوَسَلّمَأَدْرَاعَصَفْوَانَوَهُوَيَوْمَئِذٍمُشْرِكٌ
(قول ابن القيم الجوزي في زاد المعاد 2/190)
2. Nabi meminta
tolong pengintip yang kafir
أَنّالِاسْتِعَانَةَبِالْمُشْرِكِالْمَأْمُونِفِيالْجِهَادِجَائِزَةٌعِنْدَالْحَاجَةِلِأَنّعَيْنَهُالْخُزَاعِيّكَانَكَافِرًاإذْذَاكَوَفِيهِمِنْالْمَصْلَحَةِأَنّهُأَقْرَبُإلَىاخْتِلَاطِهِبِالْعَدُوّوَأَخْذِهِأَخْبَارَهُمْ(قول
ابن القيم الجوزي في زاد المعاد 2/127)
3.
Nabi meminta tolong orang Yahudi (ada 3 hadis)
1. عنأبييوسفقال :
أخبرناالحسنبنعمارة،عنالحكم،عنمقسم،عنابنعباس،أنهقال :
استعانرسولاللهصلىاللهعليهوسلمبيهودقينقاع (كتاب الرد على سير الأوزعي)
2. عن قتيبةبنسعيدقال أخبرناعبدالوارثبنسعيدعنعروةبنثابتعنالزهريأنالنبيصلىاللهعليهوسلمأسهملقوممناليهودقاتلوامعه
(رواه الترمذي)
3.
أَخْبَرَنَاأَبُوعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُأَخْبَرَنَاأَبُوالْوَلِيدِالْفَقِيهُحَدَّثَنَامُحَمَّدُبْنُأَحْمَدَبْنِزُهَيْرٍحَدَّثَنَاعَبْدُاللَّهِبْنُهَاشِمٍعَنْوَكِيعٍعَنِالْحَسَنِبْنِصَالِحٍعَنِالشَّيْبَانِىِّ
:
أَنَّسَعْدَبْنَمَالِكٍرَضِىَاللَّهُعَنْهُغَزَابِقَوْمٍمِنَالْيَهُودِفَرَضَخَلَهُمْ
(البيهقي 9/27)
Terdapat
percanggahan antara zahir hadis-hadis di atas, sebahagian hadis memberi makna
haram dan sebahagian hadis memberi makna harus. Ini menyebabkan ulama telah
berselisih pendapat kepada dua golongan:
- Pendapat yang mengharamkan tahaluf secara mutlak
- Pihak yang mengharuskan secara bersyarat dan menganggap ia adalah termasuk dalam tindak-tanduk imam berdasarkan maslahah.
Pendapat
yang pertama
Pendapat
kebanyakan ulama, mereka berhujah dengan hadis-hadis sahih yang menyebut: Aku
tidak minta tolong daripada orang kafir.
Pendapat
yang kedua
Pendapat
dari Mazhab Hanafi yang mengatakan bahawa tahaluf adalah termasuk dalam urusan
pemerintah. Namun telah mengetatkan syarat tahaluf antaranya:
- Hendaklah hukum Islam yang dominan (Syarbini)
- Orang kafir boleh dipercayai (al-Hazimi)
- Mereka tidak berada di saf hadapan (Maliki)
- Mereka adalah golongan yang minoriti (al-Hazimi)
- Orang kafir ada manfaat khusus
Al-Rashid
menfatwakan bahawa tidak harus tahauf dengan orang kafir dalam bab qital
(peperangan) tetapi harus tahalusf siasi dengan syarat-syarat yang disebutkan.
Membantu
orang kafir
Dalam
hal ini Sheikh al-Rasyid menyebut dua kaedah:
1-
Haram bagi muslim berperang dalam saf menyebelahi pihak kafir menentang
golongan muslimin yang lain
dan haram juga meramaikan bilangan mereka jika dia
menyebelahi pihak kafir walaupun ia tidak berperang atau memanah. Beliau
memetik firman Allah s.w.t di dalam Surah An-Nisa’ ayat 97 yang bermaksud:
“Sesungguhnya
orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya
diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas
oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah
yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu
adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah
bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?”
Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah
neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.”
Dalam
sahih Bukhari, dari Ikrimah menjelaskan: Ibn Abbas memberitahuku tentang ada
kalangan orang-orang Islam yang bersama orang-orang musyrikin bagi menambahkan
bilangan mereka untuk menentang Rasulullah s.a.w. yang datang membawa panah dan
memanahkannya sehingga salah seorang daripada mereka tercedera dan terbunuh
dalam peperangan tersebut. Turunlah ayat al-Quran yang membicarakan soal itu.
“Sesungguhnya orang yang dimatikan oleh malaikat menzalimi diri mereka”. Dalam
ayat itu Allah mencela mereka yang meramaikan bilangan orang musyrikin walaupun
hati mereka tidak bersetuju dengan mereka.
2-
Fatwa tidak harus seorang muslim itu berada dalam saf non muslim bagi memerangi
non muslim yang lain melainkan terpaksa atau darurat seperti diugut bunuh,
begitu juga tidak harus berada dalam saf khawarij bagi memerangi khawarij
yang lain melainkan darurat, harus berada dalam saf khawarij bagi
memerangi non muslim.
Tahaluf
siasi dan ijtihad maslahi
Tahaluf
siasi atau kerjasama politik adalah sebahagian dari tidak tanduk imam atau
pemerintah Islam. Tahaluf adalah sebahagian dari dasar hubungan luar yang wujud
dalam Islam. Selain dari tahaluf, kaedah lain yang sering digunakan ialah
hudnah iaitu gencatan senjata dan juga kaedah musolahah / muwadaah yakni
perdamaian. Setiap satu kaedah mengikut situasi tertentu, pemerintah secara
asas boleh menggunakan salah satu kaedah ini sesuai dengan keadaan dan maslahah
untuk umat Islam mengikut syarat-syarat yang ditetapkan oleh ulama.
Masalah
ini bersamaan dengan hukum tawanan perang. Pemerintah boleh memilih antara
perang, damai (gencatan senjata), musolahah dan tahaluf.
Berkata
Ibnu Qayyim (Zadul Ma’ad 266); “Adalah Rasulullah s.a.w membebaskan setengah
mereka (tawanan perang) dan membunuh setengah yang lain, mengambil tebusan dari
setengah yang lain dengan harta dan setengahnya dengan tawanan Islam. Baginda
lakukan semua itu berdasarkan maslahah”.
Tahaluf dalam konteks amalan parti politik Malaysia
Tahaluf
sebegini termasuk dalam tasarruf
imam atau pemerintah, walau bagaimanapun kaedah yang sama harus dipakai oleh
gerakan Islam dalam menjalin hubungan mereka dengan individu dan
organisasi bukan Islam.
Sebagaimana
yang telah saya nyatakan terdahulu, terdapat dua pandangan ulamak dalam hal ini.
Pertama mengharamkan tahaluf secara mutlak dan yang kedua
mengharuskannya dengan meletakkannya di bawah urusan pemerintah atau pemimpin.
Persoalan ini terangkum dalam ijtihad maslahi. Pendapat tersebut
dipersetujui oleh Ahmad al-Rashid yang berpendapat hukumnya harus dengan
syarat-syarat tertentu bagi kategori tahaluf siyasi dan bukan
peperangan.
Di
atas asas itulah, kita boleh mengambil kaedah ijtihad maslahi yang
dipegang oleh para ulama untuk mengukur sejauh mana amalan tahaluf yang
diamalkan oleh parti umat Islam di Malaysia bertepatan dengan ijtihad maslahi.
Berdasarkan perbincangan yang lalu, berikut beberapa syarat yang dinyatakan
oleh pada ulama yang dapat saya simpulkan. Syarat-syarat ijtihad maslahi
(bab dhorurah) seperti berikut:
- Hendaklah wujud maslahah rajihah
- Tidak melebihi kadar yang diperlukan
- Maslahah yang pasti (qat’iyyah)
- Maslahah bersifat “kulliyah”
Ditambah
dengan syarat-syarat tahaluf yang lain:
- Hendaklah hukum Islam yang dominan (Syarbini)
- Orang kafir boleh dipercayai (al-Hazimi)
- Mereka tidak berada di saf hadapan (Maliki)
- Mereka adalah golongan yang minoriti (al-Hazimi)
- Ada manfaat khusus yang boleh diambil daripada orang kafir
Daripada
kajian dan penelitian terhadap dalil-dalil syarak di atas, al-aslu dalam
konteks hubungan muslim dengan golongan bukan Islam ialah al-bara` yakni
tiada pertanggungjawaban dan permuafakatan. Cuma dalam konteks semasa, konsep tahaluf
dilihat sebagai hukum pengecualian dan termasuk dalam bab dhorurat.
Perkara yang menjadi kesukaran kepada saya dalam pembentangan ini ialah tiada
satu cadangan bertulis daripada mana-mana parti umat Islam yang menjelaskan
kaedah ijtihad yang diambil dalam amalan tahaluf yang mereka lakukan. Oleh itu
saya merumuskan perbincangan dan perbahasan ini banyak bergantung kepada aspek
pemerhatian dan tindak-tanduk luaran semata-mata. Allahu al-Musta’an.
Analisa
tahaluf siasi semasa
Oleh
itu saya akan cuba bicarakan isu ini dalam konteks percaturan secara umum.
Sejauh manakah tahaluf yang diamalkan oleh parti-parti Melayu membawa kemaslahatan
kepada umat Islam secara keseluruhannya, bukan maslahah parti-parti.
Pada
dasarnya kita sewajarnya bergantung harap hanya kepada kekuatan orang Islam.
Bekerjasama dengan orang kafir adalah satu pengecualian atas sebab dhorurah
atau hajat yang rajihah.
Hari
ini kuasa politik orang Melayu ternyata lemah oleh sebab perpecahan mereka
kepada beberapa puak. Dalam konteks BN, UMNO dilihat begitu tercabar dan begitu
juga dalam konteks PR, PAS tidak dominan bahkan sering dilihat kalah. Di
pihak yang lain parti-parti bukan Islam semuanya bersatu memperjuangkan kaum
mereka.
Ternyata
parti-parti bukan Islam tidak boleh dipercayai dan mempunyai agenda. Dalam
konteks PR, pemimpin DAP ternyata lebih menonjol berbanding PAS dan dengan
nyata menentang negara Islam dan membawa agenda yang bercanggah dengan
kepentingan orang Islam. Saya tidak lihat tahaluf dua pihak pada hari ini
dengan parti bukan Islam boleh membawa apa-apa kemaslahatan atau keadaan yang
lebih baik kepada umat Islam. Seperti disebutkan sebelum ini dominasi kekuasaan
Islam adalah salah satu antara syarat untuk mengharuskan tahaluf.
Cuma
satu pemerhatian kecil dominasi UMNO dalam konteks BN lebih kuat berbanding
dengan dominasi PAS dalam PR.
Apakah
maslahah yang rajih dalam konteks percaturan politik hari ini?
Pada
pandangan saya maslahah terbesar ialah menjaga dominasi kekuasaan orang Islam.
Itu adalah had minima daripada maksud siasah syariyyah. Parti-parti umat Islam
dalam BN (UMNO) dan dalam PR (PAS) secara berasingan tidak akan dapat
merealisasikan maslahah ini. Sebab itu saya mencadangkan wujud pemuafakatan di
kalangan umat Islam dan secara khusus antara dua parti ini.
Walau
bagaimanapun wujud kemusykilan-kemusykilan yang menghalang usaha ke arah itu:
Kemusykilan
1
Muwazanah
antara dua kemudharatan
PAS
mungkin mendakwa bahawa menjatuhkan UMNO lebih maslahah. Secara dakwaan PR akan
membawa keadilan dan mengamalkan sebuah kerajaan berdasarkan prinsip good
governance. UMNO adalah parti nasionalis sekular yang dianggap korup /
rasuah dan melakukan banyak salah guna kuasa, dan PR membawa agenda sosialis
liberal demokratik yang berkonsepkan multiracial. Dalam kes ini mujtahid kena
mengimbangkan antara maslahah jatuhkan BN/UMNO yang korup dengan menaikkan PR
yang menegakkan arus liberal. Situasi manakah yang lebih menjaga maslahah umat
Islam, iaitu dominasi kuasa berada di tangan orang Islam.
Kemusykilan
2
Kewajipan
menegakkan syariat
Ada
tanggapan bahawa jika PR menang pilihan raya, ia adalah perubah untuk
melaksanakan Islam atau menegakkan negara Islam. Dokumen bertulis PR dengan
nyata mengatakan bahawa menubuhkan negara Islam bukan agendanya. Oleh itu
pilihan antara BN dan PR bukan pilihan antara negara syariah dengan negara
sekular tetapi alternatif untuk negara yang lebih telus dan demokratik sebagaimana
didakwa. Walaupun PAS mungkin cuba untuk mendefinisikan manifesto PR bertepatan
dengan semangat syariat, saya berpendapat itu takwil yang agak jauh.
Kemusykilan
3
DAP
lebih Islam dari UMNO
PAS
juga menganggap kerjasama dengan UMNO sebagai haram kerana ia parti nasionalis
sekular. Hujah yang sama juga wujud pada kerjasama dengan DAP. Bahkan DAP pada
pandangan saya lebih buruk daripada UMNO kerana dari segi ideologi dan juga
memusuhi Islam. Penolakan UMNO boleh ditakwil atas sebab ketidakmampuan bukan
kerana ingkar. UMNO boleh dikategorikan sebagai nasionalis sekular tetapi ia
tidak menentang Islam sebagai agama.
Menurut
Ahmad Rasyid (2004), mendapatkan bantuan dari orang fasik adalah harus. Mereka
boleh ambil alih tempat orang kafir. Termasuk dalam neraca parti-parti ini.
Banyak parti yang pemikirannya tidak sampai kafir dan ia tidak memusuhi Islam,
tetapi ia terikut-ikut dengan arus dan tenggelam, lalu tidak beriltizam dengan
syariat, tanpa memusuhi syariat sebaliknya ia didorong oleh fahaman nasionalis,
kebebasan dan hak asasi manusia.
Kemusykilan
4
Sejauh
manakah UMNO boleh dipercayai?
UMNO
dikatakan telah menolak PAS keluar dari pakatan pada 1978. UMNO tidak boleh
dipercayai. Secara teori orang beriman lebih boleh dipercayai daripada orang
kafir. Saya kira perlu ada pendedahan yang lebih objektif tentang kenapa
perkara itu berlaku. Bagi saya politik memang begitu ia berasaskan maslahah.
Sebagai parti yang berpengalaman PAS harus boleh menguruskan urusan parti
politik dengan baik.
Kemusykilan
5
Perpaduan
Melayu adalah taktik UMNO untuk pecahkan PR
Perpaduan
Melayu adalah taktik UMNO untuk pecahkan PR, dan apabila PR kalah UMNO akan
kembali kepada tabiat asal. Bagi saya secara politik alasan ini agak releven.
Saya mencadangkan sepatutnya ada jaminan dan ada fasa menguji niat antara dua
pihak.
Penutup
Demikian
sedikit sebanyak kajian yang dapat saya buat. Saya telah mendedahkan maksud
siyasah syariyyah, kaedah maslahah, asal hubungan antara orang Islam dan orang
kafir. Saya mengatakan bahawa tahaluf adalah sejenis pengecualian dan dia
diletakkan di bawah tindak tanduk pemerintah berdasarkan maslahah. Saya juga
telah menjelaskan syarat-syarat yang ditetapkan oleh ulamak untuk bertahaluf.
Di akhir kajian saya memilih untuk tidak membincang tajuk berasaskan senario-senario
parti pemerintah dan pembangkang tetapi memilih hanya satu senario sahaja,
iaitu permuafakatan antara orang Islam. Ia yang paling tepat pada hemat saya
untuk menjaga maksud siasah syariyyah dan meraikan syarat ketat dalam
melaksanakan tahaluf dengan pihak kafir sehingga saya percaya ia hampir
mustahil berlaku.
Subscribe to:
Posts (Atom)